Critique violette de “Écrire à l’encre violette” 1/2

Écrire à l’encre violette – Littératures lesbiennes en France de 1900 à nos jours

De Aurore Turbiau, Alex Lachkar, Camille Islert, Manon Berthier, Alexandre Antolin aux Éditions Le Cavalier Bleu. Préface de Suzette Robichon. Postface de Catherine Gonnard et Élisabeth Lebovici

Éditions Le Cavalier Bleu

Introduction en ligne.

La soirée de lancement du livre Écrire à l’encre violette s’est faite à la Mutinerie, « bar queerféministretranslesbien autogéré » au 176 rue Saint-Martin à Paris, à quelques pas du Centre Pompidou. Ce n’est pas la première fois – ni la dernière– que La Mut’ (comme les initié-es l’appellent) accueille des conférences de chercheureuses dont les sujets touchent aux centres d’intérêts des habitué-es : sujets queer, féministes, et autres. Je me souviens notamment de l’intervention d’Ennio Grazioli qui, en février 2020, avait été invité à parler de ses recherches sur les femmes photographes de Paris du début 20e siècle. Donner une conférence dans un milieu radicalement différent du champ universitaire auquel nous, chercheureuses, sommes habitué-es, est une opportunité que l’on ne reçoit pas tous les jours. L’ambiance y est radicalement différente. Nous ne nous retrouvons plus en présence de confrères et consœurs universitaires, travaillant sur des sujets similaires aux nôtres ou non, et que l’on admire tout autant que l’on craint. On parle directement au public pour lequel on écrit et travaille. Dans le cas d’Écrire à l’encre violette, à des lesbiennes. À noter qu’iels étaient nombreuxses mais que ce grand nombre n’a pas découragé les dernierères arrivant-es à écouter depuis l’extérieur, ni celleux qui étaient à l’intérieur à rester malgré la chaleur pesante.

Photo de B. Abel Delattre

J’ai eu la chance de pouvoir assister à cette présentation, animée par quatre des auteurices (Alex Lachkar, Camille Islert, Manon Berthier et Alexandre Antolin ; Aurore Turbiau n’a pas pu faire le déplacement depuis le Québec, ce qui est compréhensible) ainsi que Suzette Robichon, la préfacière (et co-fondatrice de la revue Vlasta avec Michelle Causse), et Catherine Gonnard (ancienne rédactrice en chef de Lesbia Magazine), l’une des deux postfacières (la seconde, Élisabeth Lebovici, ne pouvait pas être présente). Les six personnes étaient soutenu-es par des membres des Jaseuses, dont la majorité des auteurices font partie. La présentation a duré deux heures : une première partie de questions posées à Suzette Robichon et à Catherine Gonnard et une seconde partie axée sur la présentation des chapitres constituant l’ouvrage par leurs auteurices, le tout animé de lectures de textes constituant leur corpus d’étude. Que dire d’autre, pour résumer cet événement, que c’était un bon moment, aussi bien pendant qu’après, où il a été possible d’échanger avec les auteurices qui étaient plus que ravi-es de l’enthousiasme montré à leur travail ?

Pour ma part, je me suis empressé de lire Écrire à l’encre violette avant sa présentation. Je suis arrivé avec un livre complètement annoté et fluoté, légèrement corné par endroits, sali aussi à force de traîner dans mon sac.

Définir le sujet : qu’est-ce que la littérature lesbienne ?

L’étude de nos cinq auteurices ouvre sur une courte explication quant à la raison de ce livre : « Écrire à l’encre violette naît d’un constat : celui de la publication foisonnante, en France et depuis 1900, de textes dans lesquels s’affirment un désir lesbien et, parallèlement, celui de leur méconnaissance, voire de leur exclusion des institutions littéraires1. »

Colette, photo de Henri Manuel

Qu’est-ce que la littérature lesbienne ? Voilà la grande question. Elle a occupé aussi bien les cinq auteurices que les militantes qui ont eu l’amabilité de les soutenir, ainsi que de nombreuses autres chercheuses et militantes lesbiennes avant elleux – et probablement toustes celleux qui les suiveront. Toute étude demande que l’on définisse le sujet d’étude dans l’introduction. La facilité de cet exercice dépend entièrement du sujet d’étude. Dans le cas de la littérature lesbienne, l’exercice s’est révélé difficile, comme nous l’expliquent les auteurices.

L’introduction ouvre sur cette fameuse question. « Qu’est-ce que la littérature lesbienne ? » « Il faut dire, écrivent-iels, enfin, que la littérature lesbienne est un objet fuyant2. » Impossible d’en donner une définition satisfaisante sans exclure ou essentialiser la chose. De plus, les réponses sont aussi nombreuses que les points de vue. Les auteurices se sont efforcé-es de considérer ces derniers. Ainsi, « d’un point de vue thématique […] il s’agit d’une littérature qui représente des femmes entretenant des relations amoureuses et/ou sexuelles avec des femmes3. » Le problème avec cette définition est qu’il faudrait alors inclure dans l’étude de la littérature lesbienne tous les écrits représentant des relations lesbiennes sans considérer leurs auteurices, comme Baudelaire, qui alors « serait le roi de la littérature lesbienne », ou encore Anaïs Nin et Pauline Réage qui, « en raison de contraintes éditoriales et financières », ont écrit « en fonction d’un regard masculin »4. Le problème de cette définition est qu’elle met au centre de l’étude les hommes et le male gaze, qui prédominent. De plus, elle exclurait des histoires d’amour hétérosexuelles qui, en réalité, camouflent des histoires d’amour lesbiennes.

Faut-il alors considérer le point de vue biographique, c’est-à-dire ne qualifier de littérature lesbienne que les textes produits par des lesbiennes ? La difficulté qui se présente ici est celle du placard : comment savoir si l’auteurice était ou est lesbienne ou non ? Par ailleurs, ce critère exclurait des auteurices qui ont exprimé un désir bisexuel ou pansexuel, ou encore des auteurices qui ont refusé de se qualifier « lesbienne » – comme Colette, Violette Leduc, Hélène Cixous et de nombreuxses autres. Autre problème : on inclurait alors à l’étude des lesbiennes qui n’ont pourtant jamais écrit d’histoires lesbiennes (Marguerite Yourcenar), tout comme on inclurait des lesbiennes qui ne sont jamais « sorties du placard », comme on dit. « Faudrait-il, de force, faire sortir du placard toutes celles que cela n’intéresse pas de parler de lesbianisme dans leur œuvre5 ? »

Violette Leduc, photo de Jacques Robert

Autre possibilité de critère : ne pas considérer le point de vue de l’auteurice, mais plutôt le point de vue du lectorat. Un texte serait qualifié de littérature lesbienne s’il est lu comme tel par un lectorat, qu’importe l’intention et la position de l’auteurice. « Globalement, écrivent nos chercheureuses, le terme risquerait de réduire les œuvres à l’objet du lesbianisme, lorsque, toutes, l’abordent et le débordent6 ».

Tous ces points de vue ont plus considéré la partie « lesbienne » que la partie « littérature ». Là aussi, les manières de traiter le sujet sont multiples. On pourrait, comme l’expliquent les auteurices, se positionner du point de vue de la réception. Mais « [e]st-ce qu’on ne perd pas un peu le texte de vue, le travail littéraire à proprement parler, en prenant ce genre d’option7 ? » À l’inverse, on peut adopter « un point de vue résolument tourné vers le texte » et « décider qu’est lesbienne toute œuvre qui s’attache à remettre profondément en cause les normes narratives liées à l’ordre social hétérosexuel »8. Les problèmes de ce critère sont les mêmes que le premier cité, le point de vue thématique : « n’importe quel texte est susceptible d’être nommé “lesbien”, soit-il écrit par un homme de la plus pure tradition patriarcale, ou n’ait-il rien à voir avec une trame narrative lesbienne9. »

Trop de points de vue tuent le point de vue. Lequel adopter ? Comment aborder un sujet aussi complexe que la littérature lesbienne sans l’essentialiser ou le réduire ? Les auteurices nous font part d’une dernière possibilité : « Ou bien, on peut ne pas choisir : aucun de ces critères ne paraît, à la fin, objectivement et en toutes circonstances meilleur qu’un autre. Tout dépend du cadre et de l’intention de l’analyse10. » C’est donc au cas par cas, suivant ce qui leur semblait le plus raisonnable, qu’iels ont abordé leur étude et se sont confronté-es à la question de la définition du sujet. Iels nous partagent leurs hésitations avec une modestie comme on en voit rarement dans des études :

« Chacun-e de nous a bataillé avec ces questions pour rédiger son chapitre, selon les cas, selon les œuvres. Nous avons tâché de rendre compte de ces hésitations, sans caricaturer ni les œuvres ni les parcours. Peu ou prou, les œuvres dont nous parlons dans ce livre sont écrites par des femmes, personnes non binaires ou hommes trans s’étant un temps définis comme lesbiennes ; iels mettent en scène des amours lesbiennes et/ou se reconnaissent dans l’idée d’aimer les femmes, que cette reconnaissance soit nommées lesbienne, homosexuelle, saphique, bisexuelle, gouine, trans-gouine ou autre. […] Iels ont valorisé cette attirance pour des femmes, parfois transformée en véritables éthique et esthétique amoureuses, dans des œuvres qui entrent en dialogue étroit avec une vaste culture lesbienne, souvent féministe. Iels la nomment, en réactivent la mémoire et les noms, proposent quantité de réponses, littéraires, ou amoureuses, à des questions communes. Ce dialogue lesbien intègre et modifie le cadre général de la littérature : il y est ancré, tout en bousculant ses normes11. »

On ne saurait être plus clair.

Deuxième partie ici.



Citer ce billet
Blandine-Abel Delattre (2022, 11 juillet). Critique violette de “Écrire à l’encre violette” 1/2. ARTS ET REPRÉSENTATIONS QUEERS. Consulté le 18 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/cz7r

  1. « Introduction », dans Écrire à l’encre violette, 15 []
  2. Ibidem, 16 []
  3. Idem. []
  4. Id. []
  5. Ibidem, 17. []
  6. Ibid., 18. []
  7. Idem []
  8. Id. Cette thèse est soutenue par Terry Castle, Elizabeth Meese, Marilyn Farwell et Susan Lanser []
  9. Id. []
  10. Ibidem, 19. []
  11. Ibid. []

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