Une réintégration d’histoires souvent oubliées : compte rendu de l’exposition “Homosexuels et lesbiennes dans l’Europe nazie” au Mémorial de la Shoah

Magnus Hirschfeld, sexologue et fondateur du Comité scientifique humanitaire. 
Lotte Hahm, directrice de plusieurs clubs lesbiens à Berlin comme le Violetta. 
Egon Wüst, danseur et chorégraphe, envoyé à Dachau. 
Selma Engler, fondatrice de la revue lesbienne Die BIF (Blätter Idealer Frauenfreundschaften) et directrice de clubs lesbiens. 
Sergej Nabokov, intellectuel, condamné plusieurs fois pour son homosexualité. 
Robert Oelbermann et Rudi Pallas, tous deux arrêtés pour homosexualité, ils fondent des actes de résistances avec des déportés homosexuels et politiques. 
Gertrude Sandmann, artiste peintre, simule son suicide pour échapper à la déportation et reprend son activité de peintre après la guerre. Elle fonde également le groupe L74 et publie le magazine lesbien UKZ
Erika et Klaus Mann, intellectuelles et artistes, résistantes, fuient aux Etats-Unis. 
Walter Richter, berlinois qui aime se travestir, est dénoncé et condamné. 
Joseph Regisser, commerçant à Strasbourg, condamné pour homosexualité. 
Martha Mosse, juive et lesbienne, elle est la première femme commissaire de police de Prusse en 1926. En 1943 elle est déportée mais bénéficie d’un statut privilégié et retrouve sa compagne Erna Stock en 1945. 
Chawa Zloczower alias Eva Adams alias Eva Kotchever, est une polonaise, émigrée aux Etats-Unis, elle ouvre son café-salon littéraire et publie Lesbian Love, qui lui vaudra sa condamnation et son expulsion en Pologne en 1927. Échappant à son destin, elle se réfugie à Paris, mais est arrêtée en 1943 et déportée à Auschwitz, où elle est assassinée. 
Josef Kohout, rescapé grâce à sa relation intime avec un kapo. 
Rudolf Brazda, ancien « triangle rose », il est relâché et témoigne de son vécu pendant les persécutions du régime nazi. 
Claude Cahun, artiste et résistante iel est condamné·e avec sa compagne Marcel Moore et libéré·es en 1945. Roger Stéphane résistant, il devient journaliste et co-fonde L’Observateur en 1950.

Eva-Chawa Zloczover et Hella Ollstein

Voici une énumération de personnes, avec de brefs éléments biographiques. Ces personnes sont des homosexuels, lesbiennes, queers, de l’entre-deux-guerres. Dans son exposition Homosexuels et lesbiennes dans l’Europe nazie, Florence Tamagne, historienne spécialiste de l’histoire culturelle, du genre et de l’homosexualité et ses représentations, ainsi que maitresse de conférence à l’Université de Lille, nous invite à découvrir la vie, mais surtout à réintégrer la place, des homosexuels et lesbiennes, lors de l’Europe Nazie.

Cette exposition se déroule au Mémorial de la Shoah, du 17 juin 2021 jusqu’au 28 mars 2022. De façon chronologique l’exposition se divise en sept parties à travers l’émancipation et la répression, la place de l’homophobie dans la société allemande, dans l’Europe nazie dont la France, une partie sur les lesbiennes longtemps invisibilisées, une autre partie sur la reconnaissance en France et en Allemagne, puis des témoignages. Chaque partie retrace des parcours de vie des personnes concernées. L’exposition se passe dans une salle, où chaque partie est riche et dense en informations.

L’exposition est gratuite, et le catalogue d’exposition est à prix raisonnable. Pour plus de visibilité, nous avons décidé dans cet article de faire un compte rendu de l’exposition, avec comme première source la visite de celle-ci et son catalogue. Nous tenons à préciser que malgré la petitesse de la salle, nous avons été agréablement surpris·e·s et comblé·e·s de la richesse de l’exposition et de sa scénographie qui offre une dynamique du regard entre textes et documents.

1. Homosexuels et lesbiennes dans les années 1920

Vue extérieure du cabaret Eldorado, Berlin.
Jeanne Mammen, Café Nollendorf, 1931

Dans cette première partie nous est exposée le début d’une émancipation. Nous sommes face aux premiers mouvements homosexuels, et aussi au Comité scientifique humanitaire (Wissenschaftlich-humanitäre Komitee, WhK) de 1897 crée par Magnus Hierschfeld, ainsi que des revues dédiées à un public d’homosexuels et de lesbiennes comme Die Freundin en Allemagne et Inversion en France. Nous apprenons qu’un texte de loi nommé le §175 condamne les homosexuels en Allemagne et que les mouvements homosexuels ainsi que le WhK tentent de le résilier. Cette loi concerne l’homosexualité masculine et non l’homosexualité féminine, invisibilisée. Nous sommes aussi confronté-es à des photographies de la subculture gay et lesbienne comme les salons, bars et cabarets, comme celui de l’Eldorado à Berlin. Nous apprenons que la visibilité queer est forte, d’une part dans ces lieux publics mais également dans le monde artistique et littéraire comme avec Jeanne Mammen ou Jean Cocteau. Bien que la société soit face à une émancipation, les homosexuel·les gardent une vigilance et mènent une double vie. Ils·elles font aussi preuve de codes comme le port de violet pour indiquer leur orientation sexuelle.  L’homophobie est présente et bien quelle soit différente en fonction des pays, comme avec la peine de prison en Grande-Bretagne et Allemagne, la pénalisation concerne principalement les hommes, sauf en Autriche, Suède et certains cantons suisses, où l’homosexualité féminine est également touchée.
En dehors des textes juridiques, la médecine est intimement liée à cette prise de conscience homophobe. En effet dans Psychopatias sexualis de Richard von Krafft-Ebing, édité en 1886, l’auteur fait part de l’homosexualité comme une dégénérescence et une perversion. Il crée ainsi les stéréotypes tel qu’un homme gay est efféminé et une femme lesbienne est masculine. Mais aussi que la lesbienne est à l’origine des mouvements féministes et donc il faut se méfier de ces mouvements. Il ajoute également que les homosexuel·les corrompent la jeunesse. 

2. Homosexualité et nazisme : discours, formes et étapes de la répression

Arno Brecker, Mission, 1941

Pour cette deuxième partie, Florence Tamagne nous fait part du sort de l’homosexualité dans le régime politique et ce qui s’engendre. La nazisme donne une vision contradictoire de l’homosexualité. En 1937, Henrich Himmler prononce son discours sur les dangers et la mise à mort de l’homosexualité, alors que l’organisation nazie favorise, selon « l’état viril », l’amitié entre hommes dans une esthétique homo-érotique comme on peut le voir avec les sculptures d’Arno Brecker. L’homosexualité est alors prise en partie en tant qu’ennemi comme avec le régime communiste qui allie l’homosexualité à « perversion fasciste ». Le NSDAP, le parti politique nazi, est contre l’annulation du §175 et évoque des thérapies de conversions. En 1933 les revues homosexuelles sont interdites, les clubs sont fermés et les mouvements militants sont dissous. La répression touche principalement Berlin, la province quant à elle est tardivement et partiellement touchée. Le 10 février 1934 commence l’arrestation des homosexuels suite à un décret. Le 1er septembre 1935, le §175 est renouvelé et fait acte de condamnation pour désir et acte sexuel entre hommes. Commence alors le fichage et l’enregistrement de tous les homosexuels. Cette initiative est prise sous Josef Meisinger, chef du bureau de la Gestapo. Suite à cela, la répression est accentuée comme on peut le voir avec le pillage et l’autodafé de la bibliothèque de Magnus Hirschfeld, le 6 mai 1933.

3. Les “triangles roses” et la déportation homosexuelle

Déportés homosexuels, indignés du triangle rose.

Les « triangles roses » sont les homosexuels victimes de la répression nazie. Pour la plupart, hommes gays, ils encourent une peine de prison, ou le camp de concentration, ou bien une réintégration à la Wehrmarch, ou alors un internement à l’hôpital psychiatrique suivi d’une euthanasie. Certains, rares sont-ils, sont relâchés. Le triangle rose est alors un marqueur, propre au régime nazi. Ces personnes marquées, sont victimes de torture, d’expérience médicale comme on peut le voit avec les photos d’identité judiciaire.
À travers cette partie la curatrice exploite un nouveau point de vue, celui des lesbiennes. Longtemps oubliées dans la répression ou invisibilisées, les lesbiennes ne sont pas criminalisées. La plupart échappe à la répression soit par l’exil ou par le mariage blanc. Si les lesbiennes échappent à ce crime en Allemagne ou en France, ce n’est pas le cas en Autriche ou le lesbianisme est pénalisé. Par rapport à leur adelphes homosexuels, elles ne portent pas le triangle rose et sont enregistrées sous un autre « crime ». Le camp spécialement connu pour être celui des femmes est celui de Ravensbrück, où les lesbiennes connaissent une répression à l’intérieur même du camp.

4. L’Europe nazie

Vue extérieure du camp de redressement nazi, situé à Schirmeck, en Alsace annexé.

Dans l’Europe Nazie, nous apprenons que le sort des homosexuel·les varie selon les pays. Par exemple, la loi du §175 s’applique seulement aux ressortissants du Reich. L’Italie, l’Empire Austro-Hongrois ou encore les Pays-Bas ont appliqué la loi de pénalisation de l’homosexualité masculine, mais de façon aléatoire. En ce qui concerne les pays alliés, l’homosexualité masculine est également pénalisée, pour les relations sexuelles, en URSS et aux Etats-Unis. En ce qui concerne les pays neutres, l’homosexualité masculine et féminine est dépénalisée en 1940 pour l’Islande, en 1942 pour la Suisse et en 1944 pour la Suède.

5. La France

Étant donné que l’exposition se passe en France, il est judicieux de la part de la curatrice de faire une partie sur ce pays face à l’homosexualité lors de la période nazie. Nous apprenons donc que la situation est complexe sous le régime de Vichy. Il s’opère une différenciation entre relations hétérosexuelles où la majorité sexuelle est fixée à partir de treize ans alors que la majorité sexuelle pour les personnes homosexuelles est elle fixée à l’âge de vingt-et-un ans. On utilise, comme l’a fait le parti communiste, l’image de l’homosexuel comme caractère du collaborateur et on invisibilise cette présence dans les propres rangs de la résistance. L’Alsace-Moselle est quant à elle annexée au Reich et est donc sous la justice militaire allemande. On voit donc la mise en place du §175 avec une déportation des homosexuels dans le camp de Schrimeck.

Nombre de condamnations pour acte sexuel entre hommes au titre des §175 et §175a du Code pénal allemand entre 1871 et 1994 en Allemagne.

6. La répression pour homosexualité (1940-1945)

Cette partie de l’exposition porte un regard aux chiffres de condamnations des homosexuels en France ainsi qu’aux chiffres de condamnations au titre du §175, rendus visibles grâce à un graphique que nous vous partageons ci-contre.

7. Une longue quête de reconnaissance

Pour cette dernière partie, la curatrice a choisi de la dédier à l’histoire de la reconnaissance. Nous apprenons que cette reconnaissance a été lente et difficile. Premièrement, au lendemain de guerre les homosexuel·les font très peu de témoignages. Cela est dû notamment à la dépénalisation du §175 en 1968 en RDA et en 1969 en RFA, puis en 1982 en France pour la loi de Vichy. En 1970 la déportation pour motif d’homosexualité est ouverte sous l’influence des mouvements gays et lesbiens.  Les associations homosexuelles tentent de déposer des gerbes à la mémoire des « triangles roses » à Dachau en 1975 pour la RFA et à Buchenwald en 1983 en RDA.

Affiche d’Act Up, “Silence = Death”, Etats-Unis, 1986

En 1985, le président ouest-allemand, Richard von Weizsäcker reconnaît publiquement la persécution des homosexuels. C’est un avancement dans la reconnaissance publique. En 2002, soit presque vingt ans après le premier pas, le Bundenstag vote pour la réhabilitation posthume des hommes condamnés au titre du §175. En France, Lionel Jospin prononce en 2001 un discours à ce sujet, suivi par Jacques Chirac en 2005 qui amorce la reconnaissance officielle.  L’exposition se termine par une vidéo de prise de paroles par les contributeurs·trices ainsi que l’affiche du triangle rose de Act Up, « Silence = Death ».

Grâce à cette exposition Florence Tamagne donne l’occasion d’ouvrir ses recherches à un plus large public. Cette réintégration permet de mettre en valeur une période délaissée dans l’histoire de l’homosexualité. Elle sert également à appuyer le sort de personnes jugées pour leur orientation sexuelle, de montrer leur persécution dans une période difficile, celle des années vingt et trente, qui est pourtant souvent synonyme de liberté sexuelle et de frivolité. L’exposition est l’occasion de réaffirmer leur place dans l’histoire ainsi que les enjeux politiques et historiques que l’invisibilisation et le silence forcé de leur histoire engendre. Nous découvrons des personnes importantes pour la culture homosexuelle, la société qu’iels ont pu créer, qui se répétera après les horreurs de la Seconde guerre mondiale. En somme, cette exposition, malgré sa petite taille (une seule salle, rappelons-le), propose un contenu riche, complet et pertinent, lourd et douloureux mais plus que nécessaire à connaître et entendre.

Enfin, si vous vous intéressez à la période de l’entre-deux-guerres nous vous conseillons le livre de Florence Tamagne, Histoire de l’homosexualité en Europe (Berlin, Londres, Paris, 1919-1939), au édition du Seuil, publié en 2000.

Article de Lina Merad (Naï-Li)


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