“Visualizing Women”, premier essai féministe à destination des étudiant·es en histoire de l’art médiéval intéressé·es par les études de genres ?

Compte rendu du livre de Madeline H. Caviness, Visualizing Women in the Middle Ages: Sight, Spectacle, and Scopic Economy, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 2001. 248 pages. ISBN-13: 0-8122-3599-1. Illustrations : 80 noir et blanc. Dimensions : 26 x 18 cm. Prix : 55$.

Les études de genres appliquées à l’histoire de l’art connaissent un regain d’intérêt ces dernières années. Dans le champ des études médiévales, le croisement de ces disciplines est majoritairement représenté par les Etats-Unis depuis les années 1970, avec une intensification notable dans les années 1980 et 19901. Dans les études dites féministes, la production artistique de cette période n’y est plus analysée à travers l’évolution de données purement stylistiques ou formelles, mais selon leurs contextes sociaux et historiques et où le rôle joué par le genre féminin est déterminant, à la fois dans la production artistique mais aussi dans la perception de ce genre.

L’essai de Madeline Harrison Caviness (1938-), autrice anglo-américaine est professeure émérite à l’Université Tufts de Somerville (Massachusetts), paru en 2001, s’inscrit dans la continuité des ces études basées sur les théories féministes de l’art2. Dans un premier temps spécialiste de l’art du vitrail3, elle est surtout connue comme une pionnière de ce que l’on a qualifié gender studies appliquées à l’époque médiévale depuis le début des années 19904. L’ouvrage marque une étape décisive dans la carrière de l’autrice.

L’ouvrage est organisé en cinq parties distinctes. Une importante introduction résume la méthode principale de ladite “triangulation”, et introduit toutes les théories philosophiques, littéraires et artistiques universitaires, très utiles pour une approche plus intelligible de l’ouvrage. L’autrice signale qu’elle se positionne en rupture psychanalytiques et philosophiques des figures des années 1950, telles que Sigmund Freud et Jacques Lacan5, dont elle rappelle rapidement l’histoire, et se rapproche de thèses telles que celle de Laura Mulvey, basée sur le regard dans le cinéma6, ou encore aux écrits de psychanalystes féministes des années 1970 comme Julia Kristeva7. Ces diverses théories sont appliquées à des études de cas basées sur un corpus très diversifié daté entre le XIème et le XVIème siècle dans les trois chapitres qui suivent8. La bibliographie mobilisée par l’autrice dans l’argumentaire des ces case studies reflète ainsi cette interdisciplinarité9. Elle s’appuie à la fois sur des ouvrages des années 1970 aux années 1990 concernant les théorie du regard et des genres appliquées à l’histoire et l’histoire de l’art, sur des écrits psychanalytiques, des théories politiques10, ainsi que des sources médiévales et modernes11. L’essai de Madeline H. Caviness met ainsi un point d’honneur à croiser ces diverses sources et souligner leurs apports dans la « perception » (sight) du genre féminin, figure de « spectacle » érotisé (spectacle et scopic economy), au travers du regard, notamment masculin et chrétien.

En effet, l’ouvrage semble être le reflet d’un besoin de dresser, en un volume, un panorama de la « gynéphobie » médiévale et de sa traduction imagée (p. 8). Selon l’autrice, la perception de la femme dans la chrétienté médiévale occidentale est disputée entre deux sentiments contradictoires : la surévaluation (overvaluation) et la dévaluation (devaluation) (p. 40). En s’appuyant premièrement sur le cas de la mère de Dieu, elle explique que les femmes sont sexualisées, ou tout au contraire rejetées voire invisibilisées, et qu’elles sont de fait soumises à des « metamorphosis, de-humanization, amputation, division, and even fragmentation » (p. 42), notamment traduites par les images. Afin d’argumenter ses propos, l’autrice utilise une méthode reposant sur un système de triangulation qu’elle emprunte aux études modernistes et post-modernistes qu’elle applique pour la première fois à l’époque médiévale12. Il s’agit de confronter une image à certaines normes culturelles contemporaines ainsi qu’aux théories de la perception, permettant ainsi de déconstruire le regard qui lui était primitivement accordé, et de proposer une hypothèse plausible et applicable selon sa nature.

Psaume 49, vers 1200, The Pierpont Morgan Library, New York, MS M. 338, fol. 196 v. Image tirée de Madeline H. Caviness, Visualizing Women in the Middle Ages: Sight, Spectacle, and Scopic Economy, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 2001, p. 61.

Une première étude de cas permet de reconsidérer, voire de retourner, la question du regard grâce à l’histoire de Loth, sa femme et ses filles. En effet, en déconstruisant les théories de Freud et de Lacan basées sur l’inceste entre entre mère-fils, Madeline H. Caviness démontre que l’effacement progressif de « la femme de Loth » (sans nom), déshumanisée au fil des siècles, est la cause de son propre regard : c’est en se retournant vers la ville que sa famille quitte qu’elle est changée en pierre et réduite au silence. Il s’agit d’une véritable mise en garde pour la femme médiévale qui perçoit  de fait la liberté de la parole comme une menace corporelle. Par ailleurs, c’est Loth qui devient l’objet du regard de ses filles qui durant son sommeil abusent de lui. Elles finiront par être offertes sexuellement, comme des objets13, et de fait soumises au regard masculin dans des scènes de viols collectifs très explicites (chapitre 1).

La torture de sainte Agathe dans le Bréviaire de Philippe le Bel, 1296, Paris, Bibliothèque Nationale, MS lat. 1023, fol. 306r, détail. L’autrice se pose notamment la question de la réaction face à la représentation de la vulnérabilité de la nudité féminine (p. 95).

Ces images, empreintes d’érotisme, voire de masochisme et de sadisme14, concernent également la représentation des martyres de saintes. En s’appuyant sur l’exemple très actuel des snuff movies et des jeux vidéos où les corps féminins mutilés par une certaine « autorité » masculine sont érotisées, l’autrice étudie l’évolution de la représentation érotique des martyres, comme celui de sainte Agathe, qui, du XIème au XIVème siècle, voit son apparence se métamorphoser : ses seins grossissent et sont davantage mis en valeur, son visage tend à être magnifié, ses cheveux brossés et coiffés… Tout en ayant la poitrine décharnée par deux bourreaux. Ce « sado-érotisme »15, que l’auteure pense en premier lieu destiné à un regard masculin hétérosexuel, semble aussi convenir à celui homosexuel et féminin, avec les cas de certains saints au corps érotisé, comme saint Sébastien, percé de flèches, véritables symboles phalliques, ou encore le corps du Christ féminisé, nourrissant les fidèles de son lait mystique (p. 120-115). Ce que Madeline H. Caviness souligne surtout, c’est que ce n’est pas simplement une question de genre, mais surtout une question de domination sur l’autre qui importe, bien que ce phénomène sert également aux fidèles d’assimiler les souffrances des martyrs à leur propre dévotion (chapitre 2)16.

Hildegarde de Bingen, Création et Chute de l’Humanité (Eve sort du flanc d’Adam en tant que nuage blanc contenant des étoiles, symboles de sa descendance), copie de 1175-1180, Rupertsberg Scivias, Livre 1, Vision 2, St. Hildegard Abbey, Eibingen. Provenance: https:// hildegardvisionarywoman.wordpr ess.com/works-2/her-writings/ scivias-know-the-way/images- from-scivias/

C’est d’autant plus vrai dans le cas dans la fragmentation du corps féminin et des reliques, étudiées en parallèle des productions photographiques d’artistes féministes (telles que Judy Chicago, Kiki Smith, ou Hannah Höch) qui, en mettant en scène leurs propres corps, déconstruisent les notions érotiques patentes du corps féminin et s’émancipent du regard masculin (« dismembering the phallic gaze »). L’autrice met en corrélation ces productions avec un regard féminin de l’époque, celui d’Hildegarde de Bingen, qui dans ses Scivias (Livre III), refuse de percevoir Ève comme une pécheresse séductrice (souvent représentée de manière très sexualisée), mais comme un nuage rempli d’étoiles blanches symbolisant ses futurs enfants. Cette partie permet de comprendre que les femmes, à la fois médiévales et modernes, tentent de s’émanciper du regard masculin en renversant sa représentation érotique (chapitre 3).

L’ouvrage de Madeline H. Caviness semble réunir et réaffirmer certaines théories féministes en suspens depuis les années 1970. L’autrice réutilise des théories fondamentales dans les études des genres appliquées à l’histoire de l’art médiéval17, telles que celles de Brigitte Buettner (travaillant sur l’iconographie du corps féminin nu dans la sphère de la cour)18, de Caroline Walker Bynum (travaillant sur les images de la fragmentation du corps dans la chrétienté médiévale occidentale)19, ou de Martha Easton (notamment ses recherches autour de l’iconographie de sainte Agathe et du regard « voyeur » sur l’amputation des seins)20, auxquelles elle applique sa méthode de la « triangulation », permettant d’aborder avec une lecture nouvelle de ces sujets anciens, et d’évoquer de manière plus compréhensible des théories qui peuvent sembler parfois abstraites ou difficilement approchables. Par ailleurs, nous pouvons noter que sa méthode connaît une postérité directe puisqu’elle inspire, en 2006, la création de la revue Different Visions: A Journal of New Perspectives on Medieval Art. 2006–. accessible en ligne traitant uniquement des genres et de l’art par la biais de cette méthode21.

Cependant, nous souhaiterions déplorer le manque de nuances relatives à la fluidité des genres. Pour un·e lecteur·ice de nos jours, l’affirmation de la binarité des genres doit être reconsidérée. En effet, il est beaucoup fait mention des « femmes », ce qui peut paraître un peu réducteur puisqu’elle se base sur une minorité principale, alors que les études féministes actuelles se tournent désormais vers une multitude d’entre elles. Ainsi, nous pourrions par exemple faire mention des études américaines sur la transidentité pré-moderne, comme celles de Gabrielle M. W. Bychowski22, de Leah DeVun23, ou encore de Blake Gutt24. Nous devons aussi faire mention de l’ouvrage de Clovis Maillet, Les genres fluides : de Jeanne d’Arc aux saintes trans paru en 2019 aux éditions Arkhè, une des seules études relativement complète sur le sujet dans la recherche française. Ces diverses études permettraient ainsi de compléter ces questions, notamment pour le regard porté sur les figures transgenres omniprésentes dans la chrétienté occidentale. Madeline H. Caviness travaillera elle-même quelques années plus tard sur ces questions dans un article concernant les figures de la broderie de Bayeux25, à l’époque où ces questions commencèrent à émerger dans les pays anglo-saxons26.

En définitive, cet ouvrage a été essentiel dans le choix de nos propres axes de recherches. Sa lecture a été révélatrice à la fois de l’importance de ce genre d’ouvrage pour les étudiant·es intéressé·es par ces axes de recherches27, mais aussi et surtout des cruelles lacunes d’études des genres appliquées à l’histoire et l’histoire de l’art médiéval en France. En effet, si les pays anglo-saxons regorgent d’études portant sur les différents aspects relatifs à ces champs de recherches depuis près de 40 ans, ce n’est pas le cas dans le monde académique français. Seul l’ouvrage de Clovis Maillet tend à réaffirmer ces études dernièrement. Nous souhaiterions conclure cet article par une citation de l’autrice résumant notre perspective dans la recherche en histoire de l’art médiéval française :

Certaines questions sont tournées vers l’avenir. Est-ce que l’étude de la vieille Europe peut encore drainer un vaste public, comme elle le faisait à l’époque coloniale ? Comment les médiévistes se positionneront-ils par rapport à des programmes élargis et à de nouvelles configurations théoriques, en particulier lorsqu’ils portent sur le monde contemporain et les sciences ? (…) En attendant, la révision de la recherche féministe se poursuit et se revitalise, drainant inévitablement avec elle de nouvelles théories28.”

Article de Mathilde Painset



Citer ce billet
mathildepainset (2023, 13 octobre). “Visualizing Women”, premier essai féministe à destination des étudiant·es en histoire de l’art médiéval intéressé·es par les études de genres ? ARTS ET REPRÉSENTATIONS QUEERS. Consulté le 18 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/cz85

  1. Nous pouvons citer à titre d’exemples les travaux suivants, pour les plus généraux : Barbara Ehrlich White, « A 1974 Perspective : Why Women’s Studies in Art and Art History? », Art Journal, Vol. 35, No. 4, 1976, pp. 340-344 ; Norma Broude, Mary Garrard, Feminism and Art History: Questioning the Litany, New York, Harper & Row, 1982 ; et plus particulièrement Liz James (ed.), Women, Men and Eunuchs : Gender in Byzantium, Londres et New York, Routledge, 1997 ; Medieval Feminist Forum: Journal of the Society of Medieval Feminist Scholarship., 1986 ; Nancy F. Partner (ed.), Studying Medieval Women: Sex, Gender, Feminism. Cambridge, MA, Medieval Academy of America, 1993. ; Jane M. Taylor, Lesley Smith (ed.), Women and the Book: Assessing the Visual Evidence, Toronto, University of Toronto Press, 1996. []
  2. Linda Nochlin, « Why Are There No Great Women Artists », Vivan Gornick, Barbara Moran (ed.), Woman in Sexist Society : Studies in Power and Powerlessness, New York, Basic Books, 1971 ; Griselda Pollock, « The Politics of Theory : Generations and Geographies : Feminist Theory and the Histories of Art History », Genders, No. 17, 1993, pp. 97-120. []
  3. Madeline H. Caviness, « A Panel of Thirteenth-century Stained Glass from Canterbury in America », The Antiquaries Journal, Vol. 45, 1965, pp. 192-199 ; — et Louis Grodecki, « Les vitraux de la Sainte-Chapelle », Revue de l’Art, 1/2, 1968, pp. 9-16. ; — Stained Glass Windows, Turnhout, 1996. []
  4. Madeline H. Caviness, « (En)gendering marginalia in books for men and women », Art and Symbolism, Pre-printed papers. Medieval Europe, 1992, pp. 105-154 ; — « Gender Symbolism and Text Image Relationships : Hildegard of Bingen’s Scivias », dans Jeannette Mary Ayres (dir.), Translation Theory and Practice in the Middle Ages, Mich, Kalamazoo, 1997, pp. 71-111 ; — « Hildegard as designer of the illustrations to her works », dans Charles Burnett (dir.), Hildegard of Bingen : the context of her thought and art, Londres, 1998 ; — « The Razionalization of sight and the authority of visions ? A Feminist (Re)vision », Miscel.lània en homenatge Joan Ainaud de Lasarte, Biblioteca Abat Oliba. Serie illustrada Montserrat / 14, 1998, pp. 181-187. []
  5. À titre d’exemples, nous pouvons citer : Sigmund Freud, « Three Essays on the Theory of Sexuality », dans James Strachey (dir.), The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Vol. 7, Londres, Hogarth Press, 1953, pp. 125-243 ; Jacques Lacan, « The Construction of the ‘Castrated Woman’ in Psychoanalysis and Cinema », Discourse, 4, 1981, pp. 52-74. []
  6. ​Laura Mulvey, « Visual Pleasure and Narrative Cinema », Screen 16, No. 3, 1975, pp. 6-18. []
  7. Julia Kristeva, Pouvoirs de l’horreur : essai sur l’abjection, Paris, Seuil, 1980. []
  8. Elle traite à la fois de sculptures médiévales, d’enluminures, de peintures sur panneaux, de vitraux pour les images médiévales, et de photographies, d’installations et de collages pour les images contemporaines. []
  9. La bibliographie de l’ouvrage est assez conséquente (13 pages en tout) et organisée selon les chapitres et les sous parties, avec systématiquement quelques phrases introduisant ce qu’on y trouve. []
  10. Christine Di Stefano, Configurations of Masculinity: A Feminist Perspective on Modern Political Theory, Ithaca, NY, Cornell University Press, 1991. []
  11. Bible : Ancien Testament ; Genèse 9:21 – 27 ; Cantique des cantiques 9… mais aussi les Scivias (ou Visions) d’Hildegarde de Bingen, ou le Malleus Malificarum of Heinrich Kramer and James Sprenger, Trans Montague Summers, New York, Dover, 1971, par exemple. []
  12. Voir notamment Cristelle Baskins, « Gender Trouble in Italian Renaissance Art History : Two Case Studies », Studies in Iconography, Vol. 16, 1994, pp. 1-36. []
  13. Voir par exemple Loth offrant ses filles aux Sodomites et la destruction de Sodome et Gomorrhe, Psautier d’Huntingfield, vers 1200, The Pierpont Morgan Library, New York, MS. M. 43, fol. 10v. []
  14. Ce sont les termes qu’elle emploie, bien qu’il s’agit de notions modernes. []
  15. Terme introduit par l’autrice page 35. []
  16. « The homoerotic character of saint Sebastian (…) reminds us that sadisme like sexuality is not based so much in gender as in dominance. », page 117. []
  17. Voir notamment l’excellente  bibliographie en ligne établie par Martha Easton : « Gender and Art in the Middle Ages » datant de 2016 (DOI: https://doi.org/10.1093/OBO/9780199920105-0096). []
  18. Brigitte Buettner, « Dressing and Undressing Bodies in Late Medieval Images », dans Thomas Gaehtgens (ed.) Künstlerischer Austausch., Actes de Congrès (Internationalen Kongresses für Kunstgeschichte, Berlin, 15–20 July 1993), Vol. 2, Berlin, Akademie Verlag, 1999, pp. 383–392. []
  19. Caroline Walker Bynum, Fragmentation and Redemption: Essays on Gender and the Human Body in Medieval Religion., New York, Zone Books, 1992. []
  20. Martha Easton, « Saint Agatha and the Sanctification of Sexual Violence », Studies in Iconography, Vol. 16, 199, pp. 83–118. []
  21. URL : https://differentvisions.org []
  22. Gabrielle M. W. Bychowski, « Trans Textuality: Dysphoria in the Depths of Medieval Skin.» Queer Manuscripts. postmedieval: a journal of medieval cultural studies. 9. 3. Roberta Magnani and Diane Watt, ed. Oct. 2018. ; – Gabrielle M. W. Bychowski, « The Island of Hermaphrodites: Disorienting the Place of Intersex in Pilgrimage Narratives », Medieval Intersex. postmedieval: a journal of medieval cultural studies. 9. 2. Ruth Evans, ed. July 2018. []
  23. Leah DeVun, The Shape of Sex: Nonbinary Gender from Genesis to the Renaissance, Columbia University Press, 2021. []
  24. Blake Gutt, ‘Medieval Trans Lives in Anamorphosis: Looking Back and Seeing Differently (Pregnant Men and Backward Birth)’, Medieval Feminist Forum 55.1 (2019), 174-206. []
  25. Madeline H. Caviness, « Anglo-Saxon Women, Norman Knights, and the ‘Third Sex’ in Bayeux Embroidery », dans Martin K. Foys, Karen Eileen Overbey, Dan Terkla (dir.), The Bayeux Tapestry: New Interpretations, Woodbridge, Boydell, 2009, pp. 89–93. []
  26. Martha Easton, « ‘Why Can’t a Woman Be More Like a Man?’ Transforming and Transcending Gender in the Lives of Female Saints », dans Evelyn Staudinger Lane, Elizabeth Carson Pastan, Ellen M. Shortell (ed), The Four Modes of Seeing: Approaches to Medieval Imagery in Honor of Madeline Harrison Caviness., Burlington, Ashgate, 2009, pp. 333–347. []
  27. Ce type d’ouvrage permet, selon nous, de prendre conscience de problématiques qui méritent d’être soulevées, même si elles ont tendance à être invisibilisées dans le monde universitaire. La méthode mobilisée, le style de l’écriture et la fluidité des propos de l’autrice permettent de retracer véritablement une historiographie de ces études depuis les années 1970 et ouvrent les possibilités des recherches aux jeunes chercheur·euses. []
  28. Madeline H. Caviness, « Féminisme, gender studies, et études médiévales », Presses Universitaires de France, Diogène, 2009/1 n° 225, p. 54. Consultable en ligne  https://www.cairn.info/revue-diogene-2009-1-page-33.htm (consulté le 13/12/2022). []

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