Habibi : une exposition historique

Il existe peu d’expositions dont on ressort profondément marqué·e, auxquelles on pensera pendant des années : une dizaine d’années à arpenter les musées et les galeries et « Habibi, les révolutions de l’amour » entre directement dans mon top 5. Ce sont des œuvres, des thématiques auxquelles on est peu confronté·e, qui nous sortent de notre horizon d’attente habituel. Les travaux présentés sont chargés en émotion et en histoire à la fois personnelle et collective ; on ne peut qu’être touché·e.

Du 27 septembre au 19 février 2023, l’Institut du Monde Arabe présente l’exposition « Habibi, les révolutions de l’amour » ; commissionnée par Elodie Bouffard (responsable des collections), Khalid Abdel-Hadi (directeur général de My Kali Magazine) et Nadia Majdoub (commissaire associée). Sur 750m² l’objectif affiché est de présenter des œuvres récentes alliant amours LGBT+ hors de l’espace dominant occidental. La problématique de l’exposition est la suivante :

« Comment les identités sexuelles et de genre sont-elles représentées dans la création contemporaine ? Comment circulent-elles ? Quelles stratégies esthétiques déploient-elles pour décrire et confronter les sociétés ? Photographie, peinture, vidéo, performance, littérature, animation… : la parole aux artistes, et à leur récit singulier qui dessine leurs doutes et leurs fragilités1. »

Les luttes identitaires LGBTI+ ont connu un bond via le Printemps arabe, cet ensemble de révoltes dans plusieurs pays du monde arabe entre 2010 et 2012. Ces manifestations réclamaient le départ des gouvernements corrompus, la mise en place de la démocratie et le partage des richesses (fort chômage, coût de la vie élevé, kleptocratie). Ces événements ont mis au cœur de la scène politique des figures jeunes, devenues moteurs des révoltes. Parmi les sujets de contestations on retrouve le manque de libertés individuelles, notamment pour les femmes et les minorités.

Dans ce sillage, les luttes pour exprimer librement son identité de genre et sa sexualité se sont faites de façon plus collectives, plus organisées et plus fortes. Les artistes du monde arabe, qu’iels y vivent ou qu’iels fassent parti·es de la diaspora, participent par la création explorant l’intime, les sentiments, le quotidien et le rapport aux corps2. Nous devons garder en tête que l’homosexualité reste illégale en Algérie, en Égypte, en Iran et en Syrie, pays desquels plusieurs artistes sont originaires ou y résident.

Velasquez, La Vénus au miroir, 1649-1651. National Gallery, Londres.

C’est dans le contexte iranien qu’a grandi Alireza Shojaian, né dans une famille musulmane. À 16 ans, il se procure un magazine d’art au marché noir où il découvre La Vénus au miroir (1649/1651) de Velasquez. Il va reproduire ce nu sur sa première toile. À 23 ans, il fait son premier coming out à un professeur d’université qui l’encourage à s’assumer pleinement. S’il est reçu au bachelor des Beaux-Arts de l’Islamic Azad University (en 2014), il ne pourra pas continuer en master puisque son projet portait sur les arts et sujets queers. Quelques années après, il est invité à exposer par l’ambassade française au Liban, et en suivant il s’exile en France. En 2019, il obtient enfin l’asile. L’artiste a un parcours sinueux, à l’image de beaucoup de personnes queers vivant dans des pays où l’homosexualité et la transidentité sont interdites et criminalisées. Il ne lâche pas sa volonté de travailler sur le queer, l’intimité et le (semi)nu. Il considère que son travail crée des espaces pour les masculinités non hétéronormées, des sortes d’hétérotopies.

Alireza Shojaian, Le Miroir, 2018, Beyrouth. Acrylique et crayons de couleur sur bois. New York, collection Ramzi Abufaraj & Keith Nuss.

L’affiche de l’exposition « Habibi » est une de ses peintures : Sous le ciel de Shiraz, Arthur (2022), mais au cours de notre déambulation nous avons été profondément marqués par The Mirror. Cette peinture sur bois mesure 150 x 80cm : cette dimension attire le regard du public. Les visiteuses et visiteurs s’arrêtent longuement devant et regardent chacun des détails qui nourrissent la composition. L’artiste propose plusieurs niveaux de lecture suivant si le public a les références ou non. Ainsi, dès le titre il fait référence au film « The Mirror » (1975) d’Andreï Tarkovsky, dont il reprend la composition en ajoutant au sujet principal des archives collectives et des souvenirs de son passé.

Hashem el Madani, Bashasha (gauche) et une amie. Studio Shehrazade, fin 1950, Saida, Liban. La série de photos prise au Studio Shehrazade a été redécouverte et présentée par Akram Zaatari en 2008.

L’image des deux femmes qui s’embrassent date de la fin des années 1950. Elle représente Bashasha et une amie ; on la doit au photographe Hashem el Madani. Les deux hommes qui dansent se réfèrent à un travail de Robert Mapplethorpe (Two men dancing, 1984, de la pièce The Power of Theatrical Madness de Jan Fabre) ; et le portrait est issu d’« Identity project » de l’artiste lui-même, réalisé à Beyrouth (Liban) en 2016. De part ces différentes références nous pouvons constater que Shojaian mêle influences occidentales et persanes, bouclant la boucle entre l’influence de la Vénus de Velasquez et son exil en France, sans oublier pour autant ses origines.

Il crée une nouvelle image du corps masculin (racisé) et ainsi donne un nouveau sens à la notion de virilité. La représentation de la nudité et la vulnérabilité (apparente ?) de ses modèles lui permet de sortir de la vision de la masculinité hétéronormée.

Riddikuluz, Sultana (Fares) applicant sa crème Nivea avant d’aller se coucher, 2021, New York. Peinture acrylique et huile sur toile. New York, collection de l’artiste.

Le travail de Shojaian est présenté dans la première partie de l’exposition, appelée « Une histoire à raconter », qui est autour du « moi » et de l’intime. La seconde partie, « Performer le genre », devient plus queer et allie orientation sexuelle et identité de genre. C’est dans celle-ci que nous trouvons le travail de Ridikkuluz, artiste palestino-jordanien. Iel est non-binaire et vit à présent à New York. Ses intérêts portent sur l’histoire, la mémoire et les archives queers. C’est ainsi qu’iel signe le portrait de la première drag queen palestino-jordanienne : Sultana. Elle est sur son canapé, appliquant sa crème hydratante Nivea, après le démaquillage, signant ainsi la fin de son spectacle et la routine quotidienne de soin, un retour dans l’espace réel, une sortie de l’hétérotopie. En prêtant attention au décor, on distingue un keffieh rouge et blanc derrière un coussin : pour l’artiste cela « symbolise le sacrifice que beaucoup de queers arabes doivent faire en choisissant entre leur culture ou leur identité sexuelle/de genre, mais pas les deux3 ». Dans la diaspora queer racisée installée en France les mêmes débats ont régulièrement lieu : comment allier queer et racisation ? Comment ne pas délaisser l’un pour l’autre ? Comment célébrer l’un sans l’autre ?

La Kahena, photographie de Jean Ranobrac, 2022.

La drag La Kahena – passée dans Drag Race France en 2022 – a décidé de conjuguer son arabité et sa queerité dans ses performances. Ses origines se perçoivent dans le choix de la musique, les tenues et les accessoires ; la réception est donc claire pour le public. Nous pouvons aussi citer Aaliyah Xpress et Babouchka Babouche de la scène locale parisienne, qui utilisent notamment le camp et l’humour pour parler d’identité sous toutes ses formes (nationalité, racisation, queer). Nous soulignons ici que ces deux artistes sont à l’origine de « The  Nice Show » en réaction à des performances racistes de drag niçoises. Allier racisation et queerité peut passer par la célébration des deux mais aussi par la lutte contre le racisme. D’ailleurs, Ridikkuluz parle de difficulté de réception, de perception négative de l’arabité depuis le 11/09, ce qui lae motive encore plus à l’intégrer dans sa pratique artistique.

Le drag est un bon outil de mise en discours des identités et des corps. Intrinsèquement queerisant, le drag permet une narration dans la performance et une construction en amont du persona, une histoire qui peut allier racisation et queerité. La drag Khookha McQueer est également exposée dans Habibi : la scénographie présente ses photographies sous forme de screens de son compte Instagram, ce qui permet bien de comprendre comment l’artiste publicise son image. McQueer est un·e artiste trans non binaire et tunisien·ne. Militant·e pour les droits LGBTI, iel publie des chroniques féministes queers sur les réseaux et performe en tant que drag depuis 2017. L’artiste préfère parler d’« expérience vivante » que de drag, mais le terme est accepté volontiers. Par les éléments qu’iel engage dans ses compositions, Khookha McQueer saisit l’héritage tunisien et la pop culture.

Khookha McQueer, Autoportraits, 2019-2020, extraits fil Instagram, Tunisie. Photographies, tirages sur papierbrillant. Tunisie, collection de l’artiste.

C’est finalement le message que cette exposition,  « Habibi. Les révolutions de l’amour », présente des artistes au carrefour de l’arabité et de la queerité, chacun·e avec son rapport au genre, à l’orientation sexuelle et à la racialisation. Une iconographie et des références auxquelles nous sommes souvent peu habitué·es mais que nous avons tout intérêt à saisir et à partager. Il est absolument nécessaire de proposer ce type de contenus dans des musées et centres d’art de grande échelle pour la légitimité du sujet et des artistes, mais aussi pour lancer un élan.

Je vois de plus en plus d’appels à contribution pour des colloques abordant la décolonialité et je ne peux pas m’empêcher de me demander si c’est le nouveau sujet à la mode chez les universitaires après « avoir fait » les femmes et le genre. Est-ce qu’on aura droit à un autre -washing par les musées ? On pense aussi à « Modèle noir » à Orsay, on aurait pu penser à une démarche intéressante du musée ; cependant, la présentation des œuvres de Kehinde Wiley exposées temporairement au milieu de la collection permanente nous permet de dire le contraire. Wiley est un artiste très engagé dans la représentation des personnes noires en histoire de l’art, son modus operandi habituel est de reprendre la composition d’une œuvre tirée de l’histoire de l’art occidentale et de remplacer les personnages blancs par des personnes noires. Il est certain que sa reprise de Femme piquée par un serpent n’est pas innocente. Sur le site du musée d’Orsay on ne voit aucunement mention d’enjeux de visibilité des personnes noires, de racisme de l’histoire de l’art et des musées. Ni surprise ni choquée, mais toujours déçue.

Kehinde Wiley, Femme piquée par un serpent (Mamadou Gueye), 2022. Kehinde Wiley / Ugo Carmeni. L’œuvre était visible au Musée d’Orsay, Paris, du 13 septembre 2022 au 8 janvier 2023.
Vue de l’exposition “Décadrage colonial. Surréalisme, anticolonialisme, photographie moderne” au Centre Pompidou, Paris, présentée au Forum -1 du 7 novembre 2022 au 27 février 2023. Photographie de Marion Cazaux.

Pour finir sur une note plus positive, je salue l’exposition iconique de l’Institut du Monde Arabe, et je me permets de conseiller celle du Centre Pompidou : « Décadrage colonial. Surréalisme, anticolonialisme, photographie moderne » présentée jusqu’au 27 février au sous-sol du bâtiment (pas de billet nécessaire). Elle peut être dure dans les images, mais permet de voir le traitement raciste et fétichiste des photographies de personnes noires, ainsi que des initiatives des artistes surréalistes pour en sortir. L’exposition offre beaucoup de cartels explicatifs ce qui permet de bien saisir le contexte et les enjeux. Petit conseil lecture pour la fin : « Décolonisons les arts ! » à l’initiative du collectif du même nom.

Marion Cazaux



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Marion Cazaux (2023, 9 janvier). Habibi : une exposition historique. ARTS ET REPRÉSENTATIONS QUEERS. Consulté le 18 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/cz80

  1. Citation à retrouver sur le site de l’Institut du monde arabe : https://www.imarabe.org/fr/expositions/habibi-les-revolutions-de-l-amour []
  2. Marwan Nabli, « Au Proche Orient et au Moyen Orient, l’affirmation des LGBTQ passe par la culture », dans L’Humanité, 10 juin 2021. En ligne : https://www.humanite.fr/monde/proche-orient/au-proche-et-au-moyen-orient-laffirmation-des-lgbtq-passe-par-la-culture-710428 []
  3. Voir le cartel d’exposition. []

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